KI
Un dizionario giapponese definisce KI come mente, spirito o cuore. Vi sono elencate centinaia d’espressioni in cui è usata la parola KI, per la maggior parte modi correnti per esprimere stati d’animo, tipi d’atteggiamento o carattere. Nelle discipline e medicina orientali, la parola Ki sta ad indicare una forma sottile d’energia. KI è la forza vitale, una fonte interna d’energia. Come ZEN e SATORI il termine Ki è diventato negli ultimi tempi d’uso comune nelle lingue occidentali. Tuttavia, mentre sono stati scritti molti libri sullo ZEN per gli occidentali, pochissimi hanno trattato l’argomento del Ki. I concetti profondi sono difficili da definire ed in ogni caso anche una definizione accurata non può sostituire l’esperienza diretta nell’arrivare ad una migliore comprensione del KI. La parola KI deriva dal concetto originario cinese di CHI o QI, introdotto in occidente con l’agopuntura e il T’AI CHI CH’UAN. Ma l’antico modo di pensare cinese nei riguardi della vita è così lontano dal nostro che può essere di scarsa utilità in riferimento allo studio del KI. Alcuni ricercatori hanno tentato di soddisfare l’esigenza della mente moderna d’avere prove tangibili di ciò che è impercettibile. La fotografia a raggi infrarossi e foto scattate in un campo magnetico ad alta frequenza sembrano rivelare un’immagine dell’aura (umana).Tracciati di resistenza epidermica ad elettricità a basso voltaggio sembrano seguire i meridiani dell’agopuntura per indicare la direzione del flusso KI. Ma nessuna di queste ricerche ha veramente attirato l’attenzione dell’ambiente scientifico. I primi filosofi occidentali tentarono senza successo di provare matematicamente l’esistenza di Dio, tuttavia la mente ha sempre eluso ogni tentativo di esplorare e definire la propria essenza. È molto più facile dimostrare il KI che cercare di misurarlo o contenerlo. Esso opera in accordo a principi definiti. La sua azione lascia tracce fisiche che possono venir facilmente riconosciute. Si può assumere come definizione operativa la seguente: Il KI è un’energia universale, capace di infinita espansione e contrazione, che può essere diretta, ma non contenuta dalla mente. Il KI non può essere percepito direttamente dai sensi o misurato con una macchina. Tuttavia esso non è soltanto un concetto. È una forza reale che è possibile percepire intuitivamente e dirigere mentalmente. Pur vivendone sempre a contatto e dipendendo dall’aria che respiriamo, raramente la notiamo o apprezziamo la sua importanza. Così come l’aria e l’acqua, il KI è la fonte della nostra vitalità. È quella qualità misteriosa che distingue una persona sana da una malata, una viva da una morta. Il nostro KI si indebolisce quando non arriviamo a comprenderne la natura originaria. Sebbene ogni frammento di prova scientifica indichi l’unità di mente e corpo, ci comportiamo come se fossero separati.La vecchia nozione filosofica dell’uomo come uno spirito all’interno di una macchina può essere fuori moda, ma non del tutto sbagliata.Il modo migliore di rafforzare il KI è capire e praticare l’unità di corpo e mente.
KIAI
La parola giapponese KIAI viene tradotta a volte come grido o urlo. Il KIAI non implica un’emissione di voce, così come invece i film orientali di arti marziali hanno reso popolare. La parola KIAI significa letteralmente congiungimento o unione del KI (con il KI). In questo senso è possibile anche un KIAI silenzioso. Ogni emissione di voce con il KI è KIAI, sia alta che bassa, sia parlando che gridando. Il segreto del KIAI è di estendere il KI con forza prima di parlare e non interferire con la voce producendo tensione nella gola. Alcuni genitori ed insegnanti rimproverano ripetutamente i bambini e poi si lamentano che le loro parole “entrano da un orecchio ed escono dall’altro”. Per la verità, nella maggior parte dei casi le loro parole non entrano affatto. Se non c’è KI a dare alle parole un potere penetrante, queste non hanno impatto. Non è di alcun beneficio reagire al comportamento di un bambino con una mente superficiale e irritata. Incapaci di controllare se stessi, molti adulti non riescono a controllare i bambini o i giovani e a guadagnarsi il loro rispetto. Sia che sgridiate un bambino, sia che raccontiate una storia ad un amico o facciate un discorso in pubblico, coordinate mente e corpo prima di aprire la bocca. Allora le vostre parole avranno il massimo impatto. Ci si può concentrare sul KIAI emettendo un suono mentre si visualizza un’immagine penetrante. Il suono “i – iai – i” è molto efficace per concentrarsi nel passaggio del KI attraverso un oggetto. Il suono inizia dall’addome, si espande, poi si affina, si concentra di nuovo come una lunga lente assottigliata. Se lo effettuate senza rilassarvi completamente, vi causerà soltanto un gran mal di gola. Non esagerate nella pratica del KIAI, o sforzerete troppo la voce. L’intento non è nel volume.Lo scopo del KIAI è ottenere un effetto di purificazione e l’unità mente-corpo in un solo istante. Dovete sentire il movimento del Ki come una folata di vento che passa su di voi e va oltre. Lasciate che la voce vi sia trascinata dentro. Il silenzio che segue un buon KIAI è ben distinto. Non disturbatelo con parole insulse o movimenti. È tradizione ricordare la leggendaria capacità detenuta dai samurai, che con il KIAI potevano bloccare una persona sul loro cammino.
TANDEN e HARA – Energia Addominale
Un termine del JUDO tradizionale, che oggi purtroppo sta sparendo, è TANDEN. Solitamente, nel JUDO occidentale, per TANDEN si intende il centro gravitazionale, il baricentro del corpo umano, che è l’area addominale sottostante l’ombelico, ma non è solo questo. In Oriente si ritiene che in quest’area vi sia il nucleo del KI (energia vitale, universale), che in questo caso prende il nome di HARA. Sia il TANDEN, l’HARAche il KI sono elementi fondamentali in tutte le forme di medicina asiatica dall’agopuntura, allo SHIATSU, l’AJURVEDA e tante altre. La traduzione di TANDEN è molto esplicativa: TAN significa essenza, riferito proprio alla medicina e den significa campo di riso. Il TANDEN dunque non è un punto, ma una distesa che attraversa il basso addome e che, come una risaia, si può dividere in più sezioni. Questo punto non ha quindi una grandezza o posizione definibile. La sua posizione slitta più in basso e perfino fuori del corpo, quando la parte superiore del corpo è inclinata in avanti o all’indietro. Tra TANDEN ed HARA non c’è differenza, nella loro interpretazione forse cambia leggermente il tipo di energia a cui fanno riferimento: per il TANDEN più fisica; per l’ HARA più vicina al KI. Nel JUDO ogni gesto tecnico deve originare dal TANDEN per raggiungere la sua perfezione ed il TANDEN è il centro motore di ogni nostro movimento, la consapevolezza del proprio centro di gravità è essenziale se si vuole sviluppare e migliorare la propria tecnica. Studi di biomeccanica del JUDO che hanno voluto assegnare al TANDEN un punto definito, hanno dimostrato che il posizionamento del baricentro generale biomeccanico e la posizione del TANDEN non coincidono, essendo quest’ultimo spostato in avanti con la sua proiezione sulla superficie trapezoidale ottimale di circa l’1,6%, e più in basso di circa l’1%. Ciò nonostante tra baricentro e TANDEN esiste un’importante sinergia, e gli esercizi per il suo potenziamento sono tutt’oggi validissimi.
L’espressione giapponese SAIKA TANDEN, significa cintura addominale. Nel JUDO una forte cintura addominale rende notevoli servizi nella pratica. Al fine di aumentare la potenza addominale, oltre ai movimenti tendenti a sviluppare i muscoli stessi, è stata studiata tutta una serie di esercizi di respirazione. In un antico testo giapponese che tratta del modo di mantenersi in salute, nel capitolo della respirazione, si legge così:
“Mettetevi distesi, o meglio seduti, col busto dritto e rivolti verso il sol levante.
Fate trenta respirazioni molto profonde.
Tenete gli occhi socchiusi in modo che possiate respirare profondamente e con calma.
Stringete i denti ed esalate il respiro dalla bocca, espellendo l’aria lentamente come una brezza mattutina che scaccia la nebbia.
Inspirate piano con il naso e rinfrescherete il vostro sangue riempiendo il vostro TANDEN con l’aria fortificata dai raggi del sole, alla maniera dei fiori che assorbono le onde dell’etere”.
In pratica riempiendo l’addome d’aria, si mantiene molto meglio l’equilibrio; questo è dovuto alla concordanza che c’è tra baricentro e addome. Perciò, in ogni azione di spostamento, squilibrio o di bloccaggio, un buon Judoka non deve mai dimenticare che tutti i movimenti devono essere eseguiti tenendo presente la posizione del centro di gravità in quel momento.
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